Հարցազրույց Նաիրա համբարձումյանի հետ
Երկրում տիրող բազմաժանր քաղաքական ներկայացումներում ի՞նչ դեր է վերապահված մշակույթին, մասնավորապես՝ գրականությանը:
– Քաղաքական ներկայացումներ (թե՛ էժանագին, թե՛ խորքով մտածված) եղել են առաջ, հիմա ու հետո էլ կլինեն, քանի որ հասարակությունը սիրում է տեսարաններ, սիրում է կերակրվել ու հագենալ դրանցով: Այլ հարց է, թե դրանք, բազմաժանրությանը զուգահեռ, որքանո՞վ են մակարդակ ապահովում, քանի որ ունենք ընդդիմության լուրջ ճգնաժամ, և սույնը սոցիումի որևէ առանձին շերտի չի վերաբերում, այլ՝ նրա բովանդակազրկմանն ու գաղափարազրկմանն ընդհանրապես: Սույնը բազմաթիվ խորքային պատճառներով և տևականորեն արմատավորված երևույթ է, որի կուլմինացիան «նա ճիշտ էր, ես՝ սխալ» չազատությունն էր՝ որպես «ազգափրկության» թվացյալ միջավայրը վերահսկող պատահականություն, որի առարկայացումը՝ որպես չապրելու պնդօղակ, 2020 թվականի սեպտեմբերի 27-ից ազգի կոկորդին է: Մշակույթը (ներառյալ՝ գրականությունը), ըստ իս, պետք է ձևավորեր հասարակության էլիտար գիտակցությունը և իր մասնակցության հայտը ներկայացներ պետության ինքնիշխանության և սուբյեկտայնության ձևավորման և կայացման հարցերում, բայց, ավա՜ղ, մենք տեսնում ենք պսևդո էլիտար մասսաների (երգիչ-երգչուհիներ, դերասաններ, ՈՒՀԱ-ի նախկին ներկայացուցիչներ, հաղորդավարներ) գոյակծկումներ, որոնք թափառաշրջիկ հացկատակների օրակարգ են ապահովում՝ կատարելով քաղաքական պատվերներ: Մի մակաբույծ սնկի տեսակ կա, կոչվում է օփիքորդիցեփս, որն ազդելով միջատի հիտինային թաղանթին և թափանցելով մարմնի մեջ, սկսում է կառավարել նրան ու զոմբի դարձնել: Միջատը հավատում է, մոտենում, իսկ սունկը՝ վարակելով զոհին, ստիպում է լքել սեփական միջավայրն ու գնալ սատկելու: Հետո միջատի գլխից ու մարմնից սնկի սպորներ են աճում, որոնք ավելի շատ են տարածում մակաբուծությունը: Գուցե խիստ է համեմատությունը, սակայն տպավորություն է, թե սովետի ռեինկարնացիան երազող կոլխոզնիկների ու կթվորուհիների՝ փրկարարական կոնվուլսիաներով ուղեկցվող շքերթը նույն գործընթացներն է անում, և շարունակվում է գազոնացումը, որն ուղիղ համեմատական է չազատության արճճե նշանակարգին: Սա յուրօրինակ ֆաշիզմ է ազգի, պետության և պետականության ինքնիշխանության ու ազատության դեմ, քանզի մտածողության հաշմվածությունն ու անհույս ստրկամտությունը, այս դեպքում, ծերության մառազմը բնութագրող հատկանիշներ չեն, այլ չորացած գանգախտ, որ բոլոր տարիքներում հարմար հարթագեղմ է որոնում: Լավ իմանալով հայոց պատմությունը՝ սարսափում եմ մեզ պարտադրվող այս իրականությունից, քանզի գիտակցում եմ, որ փուլ առ փուլ կրկնվում են հարյուր տարի առաջվա իրողությունները: Սարսափում եմ, որովհետև պատմության աչքերին ուղիղ նայելու, պատմությանն ուղիղ առերեսվելու գիտակցությունը չունենք: Իննսունականների հաղթանակից սարսափած թշնամու և զարմացած աշխարհի առջև զավեշտի օբյեկտ ենք դարձել։ Ե՞րբ այսքան էժանացանք: Մենք գերագնահատեցինք մեր հաղթանակը և թերագնահատեցինք թշնամուն, ձախողեցինք դիվանագիտությունը՝ աշխարհաքաղաքական լուրջ հարցականի տակ դնելով հոգևոր հայրենիքի գաղափարաբանությունը և դրա ընկալման միստերիան: Այս դիսոնանսը պետք է վերլուծվի, պետք է տրվեն բոլոր պատասխանները, որպեսզի կարողանանք առաջ շարժվել, և դա պետք է անի գրող-մտավորականը: Նրա ստեղծած գրականության իմաստաբանական և գեղագիտական սլաքները պետք է ուղղվեն այս երևույթների պատճառների ու հետևանքների որոնմանն ու ի ցույց դնելուն, դրանց վերարժևորմանը, որպեսզի չկորցնենք մեր ազգային արժեբանական ուղղահայացը: Այս կերպ երկար չի կարող շարունակվել:
Ձեր ստեղծագործական և գիտական հետաքրքրությունների տիրույթում՝ բանաստեղծական ժողովածուներ, գիտական մենագրություններ, էսսեներ, գիտական հոդվածներ և այլն, նշանակալի է մանկական գրականության կշիռը: Ձգտում եք չհեռանա՞լ մանկությունից, թե՞ ավելի վերադարձի փորձ է դեպի մանկություն:
– Ո՛չ մեկը, ո՛չ մյուսը: Մանուկների համար երկ ստեղծելն ինձ համար ինքնամաքրվելու կամ ապաշխարելու պես մի բան է: Խոստովանեմ, որ վաղուց նրանց համար չեմ գրել, քանի որ կա՛մ պետք է ամբողջովին լինես այդ աշխարհում, կա՛մ՝ ոչ: Ես չափազանց շատ եմ սիրում նրանց, որպեսզի վատ երկ գրեմ: Գուցե ինչ-որ մի օր վերադառնամ, չգիտեմ, բայց հաստատ գիտեմ, որ պետք է լինի իմաստաբանական ֆանտաստիկայի և ֆիգմենտի ժանրում, այլ կերպ՝ չի կարող, քանի որ ինձ չի բավարարում այսօր ստեղծվող մանկական գրականությունը: Թող ներեն ինձ, բայց այն պարզունակ է ու հին, տեղ-տեղ՝ զավեշտալի և անիմաստ:
Ձեզ համար ի՞նչ է թարգմանությունը՝ երկխոսության պահա՞նջ, թե՞ սեփական հարցերի պատասխանները գտնելու հնարավորություն:
– Թարգմանության հարցը հատկապես սրվում է սոցիումի արմատական տրանսֆորմացիաների ժամանակ և ուղեկցվում ավանդական արժեքների, արվեստի և մշակույթի վերաձևակերպմամբ: Թարգմանությունը աշխարհին հաղորդակից լինելու և սեփական նպատակներն ու ճաշակը ամբողջացնելու հնարավորություն է: Խորհրդային գրաքննության թույլատրած գրականության կցկտուր թարգմանական տեքստերից հետո իննսունականներին թարգմանական գրքերի մեծ պահանջ կար, ես ուսանող էի, և այդ հարցն ինձ անհանգստացնում էր, թեև լավ գրականություն էլ կար՝ հատկապես գրողների թարգմանությամբ: Սակայն մի բաց կար, թարգմանում էին ռուսերենից և տակը գրում՝ իսպաներենից կամ անգլերենից: Սա լուրջ խնդիր է, որ մնում է թարգմանչի խղճին, քանի որ գործից տեղյակ ընթերցողին չես խաբի. ռուսերեն տեքստի կոնստրուկցիաները չեն հաղթահարվում, և թարգմանիչ-տեքստ-ընթերցող փոխկապը զարգանում է խաբեության ֆոնին: Հետխորհրդային Հայաստանում արտադրվել են նման շատ տեքստեր, որոնց միջոցով ստեղծվում է ոչ թե աշխարհի ընկալումը, այլ՝ նրա պատրանքը միայն: Էլ չեմ խոսում վատ ու ցածրամակարդակ թարգմանության մասին, երբ թարգմանիչը ոչ միայն չի տիրապետում տվյալ լեզվամտածողությանը, այլև անգրագետ է սեփական լեզվից: Մի կարևոր հարց էլ կա. թարգմանությունը կատարվում է բնագրից, բայց քանի որ թարգմանիչը չի դառնում էներգիայի կրողը և փոխանցողը, տեքստն այդպես էլ չի ընկալվում, քանի որ թարգմանությունը նաև մեկնաբանություն է և հեղինակ-թարգմանիչ-լեզու-տեքստ-ընթերցող փոխներթափանցումների ամբողջություն: Մի կարևոր դիտարկում էլ. ՀՀ ներկա գրական-մշակութային մարգինալությունը (թեպետ որոշ առաջընթաց նկատվում է) պետք է որոնել խորհրդային շրջանում համատարած մշակութային զավթման և գազոնացման տիրույթում, իսկ հետխորհրդային 20-25 տարիների ընթացքում՝ դրա չհաղթահարման, միայն վերջին 3-5 տարիներին է, որ որոշակի առաջընթաց է նկատվում:
Համամի՞տ եք, որ ներկա իրականության պայմաններում ժողովրդավարությանը նույնպես փախստականի կարգավիճակ է հարկավոր:
– Համամիտ կլինեմ կամ ոչ, երբ պարզենք ժողովրդավարություն երևույթի էությունը: Ըստ իս՝ այն ժամանակակից ֆաշիզմի դրսևորումն է ողջ աշխարհում՝ ազատության ու եղբայրության դիվանագիտական միֆերի քարոզով, քանի որ մի դիկտատորի վախճանը մշտապես ուղեկցվում է մյուսի ծննդով, իսկ հասարակության սահմանավոր հիշողությունը ամեն անգամ նորոգվում է չափազանց անմեղ թվացող նման պատկերներով: Այսօրինակ երևույթները տեսանելի են գործառական տարբեր իրավիճակներում՝ մետապատմական տարբեր պատճառաբանություններով ու ձևակերպումներով: Հայաստանյան ժողովրդավարությունը հիշեցնում է բաց ու փակ սոցիումների խեղանդամված մի հիբրիդ՝ քրեաօլիգարխիկ կողմնորոշումներով, որում զարմանալիորեն կերպափոխվում են ամենքը ու ամեն ինչ՝ իշխանություն – ախպերությունը, ժողովրդավարության ազատություն – ուրվականը, սրընթացիկ ճանապարհով ամեն օր զարգացող վայրի կապիտալիզմը, որը վերահսկվում է համաշխարհային հանրության՝ Ռուսաստանի, ԱՄՆ-ի և Եվրոպայի կողմից: Պատմականորեն ավանդական ժողովրդավարական ախպերավարության սույն ձևը Հայաստանի ներքաղաքական կյանքում դեռ կշարունակի մրցակցել ավանդույթի հետ՝ մինչև վերջնականորեն հանգչելը: Այս համատեքստում, ժողովրդավարացումը սոսկ միջոց է՝ օգտագործելու սոցիումի անբավարար վիճակները հին մեթոդներով ու ապահովագրվելու վերջինիս անկանխատեսելի գործողություններից:
Ըստ իս՝ ժողովրդավարությունն ուղիղ համեմատական է մարդու իրավունքին: Իսկ ի՞նչ է մարդու իրավունքը այս դեպքում. «նոր բարոյականության» հիմքով իրականացվող մոդեռնիզմի արհեստածին քաղաքացիական հավատքն է, որի գլխավոր թիրախը ունիվերսալացման միջպատմական լաբիրինթոսներով ընթացող Մարդն է, ով չունի ազգային, կրոնական, լեզվական, սեռային պատկանելություն: Հոմոգեն մարդը: Իսկ մարդու նման տեսակին հասնելու եղանակները տարբեր են՝ զորօրինակ քովիդը՝ իր սահմանափակումներով: Չէ՞ որ, եթե խորքով դիտարկենք, այն ոչ թե վարակ է բառի ուղիղ իմաստով, այլ՝ սոցիումներին նոր աշխարհաքաղաքական իրավիճակներին համակերպելու և առավել «անօգտակար» մասսաներից ազատվելու մեխանիզմ: Եվ այս ամենը՝ ժողովրդավարության հիմունքներով: Բարօրությունն ու հավատը՝ առանց բարության, և իրավունքը՝ առանց իրավական նորմերի, առավել ավերիչ ազդեցություն են թողնում սոցիումի վրա, քան բնական աղետները:
Անգլիացի մտածող Պոպերը գտնում է, թե փակ եղել ու մնում են բռնապետների կողմից ղեկավարվող այն հասարակությունները, որոնք իրենց իշխանությունն իրականացրել ու իրականացնում են որոշակի խմբավորումների միջոցով՝ չստեղծելով առանձին անհատի կյանքը կարգավորող չափաբերական հիմքեր: Պատմական ճակատագրի հեգնանքով Հայաստանը հայտնվել է և՛ փակ, և՛ բաց հասարակությունների՝ միմյանց հակադիր իրադարձությունների հարահոսում, որոնք գործեցին ու գործում են հատկապես էլիտար հռետորականության կամ թվացյալ ժողովրդավարության ոլորտներում, ուր պլյուրալիստական ընթացակարգով իրականացել է և այսօր էլ պոպուլիստական ընթացակարգով շարունակվում է մշակութային, գիտական ու սոցիալ – տնտեսական ներուժի աղճատումը: Սակայն ո՞վ կարող է պնդել հակառակը, թե առավել ուժեղ էլիտան կարող է պահպանել իր իշխանությունը այնպիսի երկրում, ինչպիսին Հայաստանն է: Այս առումով՝ Պոպերի առաջադրած գաղափարը, թե՝ պատմական մեծ տեղաշարժերը այլընտրանքային են ցանկացած սոցիումի համար, ի սկզբանե դատապարտված է ձախողման, քանզի այսօր ոչ միայն տեսնում, այլև ապրում և կրում ենք պատմական մեծ տեղաշարժերի ազդեցությունը, իսկ այլընտրանքը, որ էական փոփոխություններ է ենթադրում, առաջին հերթին՝ արդարադատություն, չկա: Տեսանելի հատկանիշը` հարմարվել ամեն տեսակ մուտացիաների, փոխել է հայի արտաքին կերպը` նրա ներքին էութաբանական շերտերը դարձնելով ձեռնմխելի: Սա է պատճառը նաև, որ ռացիոնալ մտածողությունը դադարել է ընթանալ հայտնությունների ճանապարհով: Նմանօրինակ փոփոխությունները կատարվել ու կատարվում են նախ և առաջ հայ մարդու ոգու տիրույթում, ու փաստը, թե սոցիալական սուբյեկտը ինքնաձևավորման խնդիր ունի Հայաստանում, անվիճելի է: Ահա և ամբողջ ժողովրդավարությունը, կուզի՝ թող փախչի:
Աղբյուրը` grakantert.am