Եթե ՍԴՀԿ‑ի (մարքսիստական և ինտերնացիոնալիստական) համար Հին աշխարհի հետ խզումը արմատական էր՝ «ես»-ի հեղափոխության և հասարակական գիտությունների գալուստի անունից, ապա Արմենական կուսակցության (ավանդապաշտական և տարածաշրջանային) համար հարց անգամ չէր կարող լինել կրոնական կարգի և դասականության հետ խզումը։
Կայծ Մինասյան
Մաս երկրորդ
Դեպի համահունչ պատմություն, քաղաքականություն, հեղափոխություն և Հայ դատականություն
Հայկական հեղափոխական շարժումը (1878–1914)՝ որը հիմնականում կազմված էր Արմենական կուսակցությունից, Սոցիալ-դեմոկրատ Հնչակյան կուսակցությունից (ՍԴՀԿ) և Հայ Յեղափոխական Դաշնակցությունից (ՀՅԴ), երկու դինամիկաների ժառանգորդն էր, որոնք երբեմն փոխլրացնող էին, երբեմն՝ հակասական։ Մի կողմից՝ Լուսավորության համամարդկայնությունը, հեղափոխությունների դարաշրջանը (ֆրանսիական, ամերիկյան, արդյունաբերական), Արևելյան հարցի ծնունդը, ռուսական և օսմանյան կայսրություններում լիբերալ բարեփոխումները, Օսմանյան կայսրության պատերազմներն ու պարտությունները, Պատմության շարժիչ ուժի դերում Բանականության վրա հիմնված նոր գաղափարների վերելքը, ինչպես նաև ուսանողների, մտավորականների և հրապարակախոսների մի սերնդի ի հայտ գալը, որոնք՝ արտասահմանում համալսարաններ հաճախելու շնորհիվ, իրենց նախորդներից ավելի բաց էին։
Մյուս կողմից՝ ռուսական և օսմանյան կայսրությունների բռնապետությունը իրենց համապատասխան հեռավոր նահանգներում, կենտրոնական իշխանությունների անհավասար քաղաքականությունները, Հայ եկեղեցու պահպանողականությունը, Թուրքական Հայաստանում արդյունաբերական հենքի բացակայությունը, ավանդական հայկական ընտանիքի մոդելի կոշտությունը և լեռնաշխարհի բնակչության մեկուսացված մտածողությունները, որոնք կտրված էին աշխարհի իրականություններից։
Ինչպե՞ս էին երեք հայկական կազմակերպությունները միավորում համամարդկայնության թելը առանձնահատկության ասեղի հետ՝ այն երկու գործիքները, որոնք անհրաժեշտ էին նոր ազգային պատմողականություն կարելու և նոր պատկերագրություն առաջարկելու համար, որը պիտի միավորեր հայերին։ Պարզապես քաղաքականության ներխուժմամբ՝ որպես հեղափոխական մղում հնարավորությունների դաշտ, նոր դերակատարի ծառայության մեջ՝ Հայաստան։ Այդ պահից ի վեր պատմությունը, քաղաքականությունը, հեղափոխությունը և Հայաստանը դարձան մեկ ալքիմիա, մեկ նոր պարադիգմա։ Միասին այս հեղափոխական կազմակերպությունները հայերին առաջարկեցին պատմության մեջ մեծ թռիչք կատարել՝ դիմագրավելով ուժային հարաբերությունների դաժանությանը, իրականությանը։ Ինչո՞ւ օգտագործել «մեծ թռիչք» պատկերը։ Որովհետև մինչև 1877–1878 թթ. ռուս-թուրքական պատերազմի շրջադարձային պահը հայերը, հավաքական մակարդակով, իրենց ապագան պատկերացնում էին ոչ թե քաղաքական հեռանկարով՝ իրականությանը դիմակայելու համար, այլ մշակութային։ Ազգային միտքը արտահայտվում էր մշակույթի միջոցով, հատկապես հոգևորականների առաջնորդությամբ, որոնք էլիտաների մեջ մեծամասնություն էին կազմում և միակ հեղինակություններն էին, որոնք ճանաչվում էին կայսերական իշխանությունների կողմից։ Այն աստիճան, որ մշակութայինի միջոցով ապագայի մեջ նախագծվելը թույլ էր տալիս շրջանցել կամ խուսափել իրականության կոշտությունից, մինչդեռ քաղաքականի միջոցով նախագծվելը հայկական հեղափոխության առաջամարտիկների (Աբովյան, Նալբանդյան, Խրիմյան Հայրիկ, Րաֆֆի և այլն) համար նշանակում էր առերեսում իրականությանը, կեղծ պատրանքների ավարտ, ուժեղ և անկեղծ գործողություն՝ առանց հետևանքները իմանալու կամ պատասխանատվությունը չափելու։ Այստեղից էլ՝ մեծ թռիչքի գաղափարը։
Այս թռիչքը սահմանվեց, նախ և առաջ, եթե ոչ որպես խզում, ապա գոնե որպես հեռացում հայկական մոնիզմից(փիլիսոփայական մտածողություն)՝ այն մտածողության համակարգից, որը բաղկացած էր մեկ միակ նյութից՝ հոգևորից կամ կրոնականից, և որը խեղդում էր մյուս բոլոր ոլորտները (քաղաքական, սոցիալական, մշակութային, տնտեսական)։ Այս հայկական մոնիզմը կամ «եկեղեցի-ազգը» միավորում էր գործունեության տարբեր դաշտերը և վերացնում դրանց միջև եղած հեռավորությունները՝ կանխելու համար դրանց ինքնուրույնացումը. քաղաքականը կրոնական էր, մշակութայինը կրոնական էր, ամեն ինչ կրոնական էր։ Սակայն ամբողջ տասնիններորդ դարի ընթացքում առաջին գաղտնի ընկերությունների կամքը, որը հաստատվեց երեք հայկական հեղափոխական կազմակերպությունների կողմից, հենց այն էր, որ արժևորեն քաղաքականը՝ ի վնաս կրոնականի, և խզում նշեն հին կարգի հետ։
Այս ազատագրական շարժումը ներկայացնում էր իրեն որպես նոր պատմության կրող, պատմություն, որը գրվում էր բանականությամբ և մարդու ձեռքով՝ ի վնաս կրոնի և Աստծո ձեռքի։ Սակայն քաղաքականության այս ինքնուրույնացումը նույնական չէր, հատկապես երեք հիմնական կազմավորումների միջև։ Արմենական կուսակցությունը, ՍԴՀԿ‑ն և ՀՅԴ‑ն առաջ էին շարժվում ցրված կարգով։ Եթե ՍԴՀԿ‑ի (մարքսիստական և ինտերնացիոնալիստական) համար Հին աշխարհի հետ խզումը արմատական էր՝ «ես»-ի հեղափոխության և հասարակական գիտությունների գալուստի անունից, ապա Արմենական կուսակցության (ավանդապաշտական և տարածաշրջանային) համար հարց անգամ չէր կարող լինել կրոնական կարգի և դասականության հետ խզումը։
Եթե ՍԴՀԿ‑ն կրոնականի և քաղաքականի միջև խզում էր նշում՝ ի շահ վերջինիս, ապա Արմենական կուսակցությունը հակված էր կրոնականն ու քաղաքականը համակեցության մեջ դնել՝ ի շահ առաջինի, ասես ներկայանալով որպես Հայ Առաքելական Եկեղեցու քաղաքական թևը։ Եթե ՍԴՀԿ‑ն ցանկանում էր պաշտպանել աշխատավորներին բուրժուազիայի և թագավորության դեմ, ապա Արմենական կուսակցությունը պաշտպանում էր գյուղացիությանը՝ առանց հակադրելու բուրժուազիային և առավել ևս՝ միապետության գաղափարին։ Եթե ՍԴՀԿ‑ն ցանկանում էր լինել սոցիալական հեղափոխության ավանգարդը, որտեղ բռնության կիրառումը սոցիալական փոխակերպման վեկտոր էր, ապա Արմենական կուսակցությունը կողմ էր ազգային հեղափոխության ռեֆիկացիային՝ ավանդույթի (ինքնա)պաշտպանության անունից։ Եթե ՍԴՀԿ‑ն նախընտրում էր գործիչների (անհատների և ժողովրդի) զորացումը, ապա Արմենական կուսակցությունը պաշտպանում էր նրանց կախվածությունը ավանդույթից և ազգից։ Կարճ ասած՝ ՍԴՀԿ‑ի համար պատմությունը խզում էր, Արմենական կուսակցության համար՝ ցիկլային ընթացք։ Իսկ ՀՅԴ‑ի համար պատմությունը ոչ խզում էր, ոչ էլ ցիկլային, այլ՝ ողբերգական։
Այս հղումը Հեգելին պատահական չէ, քանի որ հեղափոխական շարժումը միաժամանակ արդյունք էր կոմտյան մոտեցման՝ աստվածաբանական՝ Հայ եկեղեցու էվոլյուցիայի հետ, մետաֆիզիկական՝ քաղաքական մշակույթի ներխուժմամբ և տասնիններորդ դարի ազատագրական շարժման սկիզբներով, և դրական՝ հեղափոխական շարժման նյութականացմամբ, բայց նաև հեգելյան մոտեցման՝ Արմենական թեզ, Հնչակյան հակաթեզ և Դաշնակցական սինթեզ։ Այն աստիճան, որ Արմենական կուսակցության և ՍԴՀԿ‑ի միջև կիսաճանապարհին կանգնած ՀՅԴ‑ն չէր ընտրում քաղաքականության և կրոնի, ազգայնականության և ինտերնացիոնալիզմի, ավանդույթի և արդիականության, գյուղականության և քաղաքայնության, ազգի և ժողովրդի, ինքնապաշտպանության և հեղափոխության միջև։
Ճիշտն ասած՝ եթե Սիմոն Զավարյանը թեքվում էր դեպի Արմենականները՝ իր գյուղական, ազգային, պահպանողական, հոգևորական և հիմնարար ներշնչմամբ, և հակառակը, եթե Ռոստոմը իրեն ավելի շատ ճանաչում էր Հնչակյանների ինտերնացիոնալիստական, արմատական, հակակղերական, առաջադեմ, քաղաքային խոսքի մեջ, ապա Քրիստափորը՝ ՀՅԴ‑ի գլխավոր հիմնադիրը, իրեն չէր ճանաչում ո՛չ հիմնարար, ո՛չ էլ արմատական մոտեցման մեջ, այլ՝ հեղափոխության գործիքային մոտեցման մեջ։
(շարունակելի․․․)
